道德經 第十六章

  

道德經 第十六章

[原文]

致虛極,守靜篤①;萬物并作②,吾以觀復③。夫物蕓蕓④,各復歸其根。歸根⑤曰靜,靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧,知常曰明⑨。不知常,妄作兇。知常容⑩,容乃公,公乃全⑾,全乃天⑿,天乃道,道乃久,沒身不殆。

[譯文]

盡力使心靈的虛寂達到極點,使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然,認識了自然規律就叫做聰明,不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。

 [注釋]

①致虛極,守靜篤:虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態,但由于外界的干擾、誘惑,人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安,所以必須注意”致虛”和”守靜”,以期恢復心靈的清明。極、篤,意為極度、頂點。

②作:生長、發展、活動。

③復:循環往復。

④蕓蕓:茂盛、紛雜、繁多。

⑤歸根:根指道,歸根即復歸于道。

⑥靜曰:一本作”是謂”。

⑦復命:復歸本性,重新孕育新的生命。

⑧常:指萬物運動變化的永恒規律,即守常不變的規則。

⑨明:明白、了解。

⑩容:寬容、包容。

⑾全:周到、周遍。

⑿天:指自然的天,或為自然界的代稱。

 [引語]

本章里,老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境,去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來,萬事萬物的發展變化都有其自身的規律,從生長到死亡、再生長到再死亡,生生不息,循環往復以至于無窮,都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律,并且把它應用到社會生活之中。在這里,他提出“歸根”、“復命”的概念,主張回歸到一切存在的根源,這里是完全虛靜的狀態,這是一切存在的本性。

 [評析]

以往人們研究老子,總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看,老子比較重視清靜無為,主要是就治國治世而言的政治用語,不完全指修身的問題。這一章并不是專講人生,而是主要講認識世界,當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理,還是認識客觀世界,其基本態度是“致虛”、“清靜”、“歸根”和“復命”。先說“致虛”。虛無是道的本體,但運用起來卻是無窮無盡的。“致虛極”是要人們排除物欲的誘惑,回歸到虛靜的本性,這樣才能認識“道”,而不是為爭權奪利而忘了“道”。“致虛”必“守靜”,因為“虛”是本體,而“靜”則在于運用。司馬遷說:“李耳無為自化,清靜自正。”(《史記?太史公自序》)這是很扼要的概括。“靜”與“動”是一對矛盾,在這個矛盾中,老子著重于“靜”而不是“動”,也不否定“動”的作用。再說“歸根”。根是草木所由生的部分,有根本、根源、根基諸義,是一切事物起點。在老子看來,對立是過程,是相對的,統一是歸宿,是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過,老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說“老子主張要虛心,靜觀萬物發展和變化,他認為萬物的變化是循環往復的,變來變去,又回到它原來的出發點(歸根),等于不變,所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則,所以是常(不變),為了遵循這一靜的原則,就不要輕舉妄動,變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面,他認為消極無為,可以不遭危險。”(任繼愈《老子新譯》)

 

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