道德經 第六十七章

  

道德經 第六十七章

[原文]

天下皆謂我”道”大①,似不肖②。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫③!我有三寶④,持而保之:一曰慈,二曰儉⑤,三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥;儉故能廣⑦;不敢為天下先,故能成器長⑧。今舍慈且⑨勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈,以戰則勝⑩,以守則固。天將救之,以慈衛之。

[譯文]

天下人能說“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭先,結果是走向死亡。慈愛,用來征戰,就能夠勝利,用來守衛就能鞏固。天要援助誰,就用柔慈來保護他。

[注釋]

1、我道大:道即我,我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。

2、似不肖:肖,相似之意。意為不像具體的事物。一說,沒有任何東西和我相似。

3、若肖,久矣其細也夫:以上這一段,有學者認為是它章錯簡。

4、三寶:三件法寶,或三條原則。

5、儉:嗇,保守,有而不盡用。

6、慈故能勇:仁慈所以能勇武。

7、儉故能廣:儉嗇所以能大方。

8、器長:器,指萬物。萬物的首長。

9、且:取。

10、以戰則勝:一本作“以陣則亡”。

[引語]

這一章是“道”的自述,講的是“道”的原則在政治、軍事方面的具體運用。老子說,“道”的原則有三條(即三寶),這就是:“慈”,即愛心加上同情感;“儉”,即含藏培蓄,不奢侈,不肆為;“不敢為天下先”,是“謙讓”、“不爭”的思想。有“道”的人運用這三條原則,能取得非常好的效果,否則,便會自取滅亡。本章實際是對《德經》三十八章以來的一個小結。

[評析]

本章包括兩層內容:一是講“道”的偉大;二是講法寶的妙用。有學者認為這二者之間沒有聯系,毫不相應,顯然是它章錯簡,認為可以移到三十四章,“故能成其大”句下。我們的看法與這種主張有些區別,認為這兩層次前后呼應,有內在聯系。例如,第一句和第二句說,天下人都說我道偉大,不像任何具體事物的樣子,……我這個偉大的“道”有什么護身的法寶呢?這就是“慈”、“儉”、“不敢為天下先”。這難道不是兩層意思的內在聯系嗎?“慈”,包含有柔和、愛惜之意。四十章講“弱者道之用”;四十三章講“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,五十二章講“守柔曰強”;四十五章講“清靜為天下正”,五十五章的“和”,六十一章的“牝常以靜勝牡”等內容,都可以包括在“慈”的范圍之內。“無為”是老子政治思想的最高概括,而“慈”的另一個名詞則是“無為”。“慈”是三寶的首要原則,用慈進攻可以得勝,退守則可以堅固。如果上天要救護誰,就用慈來保衛他。

“儉”的內涵有二層,一是節儉、吝惜;二是收斂、克制。五十九章講“治人事天,莫若嗇”,與這里的“儉”是相同的含義。儉即是嗇。他要求人們不僅要節約人力物力,還要聚斂精神,積蓄能量,等待時機。“不敢為天下先”,也有二層涵義,一是不爭,謙讓;二是退守、居下。六十一章講“大邦者下流”;六十六章講江海“善下”,都指不為天下先的意思。這符合于“道”的原則。總之,“慈”、“儉”、“不敢為天下先”等“三寶”,是老子對于“道”和“德”的社會實踐意義上的總結。老子身處戰亂,目擊了太多的暴力殘酷場面,深深地感覺到治國安邦離不開這三寶,因而才極力加以闡揚。

 

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